그들의 절박했던 기록 덕분에, 2,000년이라는 아득한 시간을 건너 우리는 오늘도 예수의 숨결을 곁에서 느낍니다. 이제 이 빛나는 기록들은 우리 각자의 삶이라는 종이 위에 새로운 문장으로 쓰일 차례입니다. 당신의 오늘은 어떤 복음으로 기록되고 있나요?

그래서 우리는 종종 이렇게 생각합니다. 성경 이야기는 처음부터 이런 문장으로, 이런 형식으로, 이런 순서로 존재했을 거라고 말입니다. 마치 하나님께서 어느 날 하늘에서 책 한 권을 통째로 내려주신 것처럼 말이지요.

그런데 조금만 더 가까이 다가가 보면, 성경은 생각보다 훨씬 사람 냄새가 나는 책입니다. 말로 전해지고, 기억으로 남고, 공동체 안에서 다듬어지고, 그러다 어느 순간 기록되고, 다시 엮이고, 선택되고, 배열된 이야기입니다.

오늘 우리가 다룰 ‘전승과 편집’, 그 두 번째 이야기는 '편집(編輯, Redaction)'입니다.

문자로 남겨진다는 건 굉장한 일입니다. 그런데 여기서 중요한 점 하나. 기록은 모든 이야기를 다 적는 일이 아닙니다. 기록은 단순한 받아쓰기 작업이 아니라 선택의 결과라는 것입니다.

2. 흩어진 조각들을 모으는 손, '편집'이라는 창조적 행위 ‘편집’이라는 말, 왠지 뒤에서 몰래 가위질하는 느낌이 들지 않으십니까? 현대에 와서 유행하 말 중 '악마의 편집'이란 말도 있죠. 앞뒤 말 싹 잘라 내고 본인에게만 유리하게 편집하는 의도입니다. 뭔가 부정적으로도 들립니다.

“이 이야기들을 어떤 순서로 배치할 것인가?” “무엇을 앞에 두고, 무엇을 뒤에 둘 것인가?” “어떤 이야기를 반복해서 말할 것인가?” “이 사건을 이 시점에 두면 독자들은 무엇을 느낄까?”

4. 그래서 이걸 왜 알아야 할까? 솔직히 말해서, 전승과 편집을 알면 처음엔 성경이 좀 낯설어질 수 있습니다. “아, 이게 한 번에 딱 완성된 게 아니었구나…” 하는 순간, 약간의 어지러움? 그런데 그 어지러움이 지나면 오히려 더 큰 안도감이 옵니다!

• 에필로그

“이 이야기는 누가 처음 했을까?” “처음부터 이렇게 정리된 글이었을까?” “왜 어떤 부분은 자세하고, 어떤 부분은 유난히 짧을까?”

1. 문서 이전에 이야기가 있었다 전승(傳承)’이란 말, 조금 어렵게 느껴지실 수도 있습니다. 쉽게 말하면, 이야기를 입으로 전하고 받아서 이어가는 것이죠. 요즘 말로 하면 “구전 스토리텔링” 정도 되겠네요. 예를 들어볼게요. 우리나라에도 전해 내려오는 옛 이야기들이 많이 있습니다. '해와 달이 된 오누이', '단군 신화', '선녀와 나무꾼' 같은 이야기들요. 처음부터 누가 그걸 글로 적지는 않았을 겁니다. 마을 어귀에서, 아궁이 옆에서, 조용한 밤하늘 아래서 어른들이 아이들에게 이야기해주며 전해졌죠. 그렇게 구전되어 내려온 이야기도 있고 후에 ‘삼국유사’ 같은 책에도 실리게 된 이야기도 있습니다.

전승은 바로 이런 방식입니다. 사실을 버리는 게 아니라, 의미를 보존하는 방식입니다. 

오랜 시간이 흐르다 보면 이야기가 계속 말로만 전해질 수는 없겠죠. 사람은 죽고, 세대는 바뀌고, 기억은 흐려집니다. 그래서 어느 순간, 누군가는 생각합니다.

― 이 질문은 어디서 왔고, 어디로 가는 걸까요? 지난 글에서 우리는 이런 결론에 가까워졌습니다. 성서를 비평한다는 건 믿음을 버리는 행위가 아니라, 믿음을 더 정직하게 들여다보는 작업이라는 것. 까기 위한 칼이 아니라, 보기 위한 돋보기라는 말이었죠. 그렇다면 이제 자연스럽게 이런 질문이 이어집니다.

“이런 생각은 대체 언제부터, 어디서 시작된 걸까요?” 그리고 한 가지 더. “성서비평은 지금 어디쯤 와 있는 걸까요?”

성서비평은 어느 날 갑자기 신학교 연구실에서 ‘툭’ 튀어나온 괴물이 아닙니다. 오히려 아주 오래전부터, 사람들이 성경을 진지하게 읽기 시작한 그 순간부터 싹이 트고 있던 질문의 역사에 가깝습니다.

오늘 우리가 나눌 내용은 좀 어렵기도 하고 긴 이야기가 될 수도 있습니다. 제가 최선을 다해 쉽고 재미있게 풀어 나갈 테니 여러분들도 천천히 읽으면서 따라오시길 바랍니다. 1. 성서비평은 성경 안에서 이미 시작

조금 의외로 들리실 수도 있지만, 성서비평의 가장 원초적인 형태는 성경 안에 이미 들어 있습니다. 몇 가지 예를 볼까요?

구약성경에는 같은 사건을 다르게 말하는 이야기들이 꽤 많습니다. 사무엘서와 역대서를 나란히 읽다 보면, 같은 왕 이야기를 하면서도 평가가 다르고, 강조점이 다릅니다. 출애굽 사건도 그렇고, 다윗에 대한 묘사도 마찬가지죠.

사무엘하 24:1 vs. 역대기상 21:1 사무엘하 11-12장 vs. 역대기상 → 아예 생략 열왕기상 11장 vs. 역대기하 1-9장 (※ 주: 비교하면서 읽어보길 권합니다!)

이건 실수가 아니라, 의도적인 해석입니다. 이미 성경 안에서 저자들은 질문하고, 선택하고, 강조하며 이야기를 다시 구성하고 있는 것이죠.

신약으로 오면 더 분명해집니다. 마태·마가·누가·요한, 네 복음서는 예수님의 같은 생애를 다루면서도 전혀 다른 색깔을 띱니다. 마태는 유대인 독자를 의식하고, 누가는 이방인과 사회적 약자를 바라보고, 요한은 아예 “이 이야기는 의미를 읽어야 합니다”라고 말하듯 상징으로 가득 채웁니다.

이미 성경 자체가 “있는 그대로의 기록”이 아니라 해석된 기록, 신앙 고백으로 정리된 기록인 셈입니다. 그러니 성경을 읽으며 “왜 이렇게 썼을까?”, “왜 이 장면을 이렇게 배열했을까?”라고 묻는 것은, 성경을 거스르는 질문이 아니라 성경의 방식에 참여하는 질문입니다.

이제 본격적으로 성서비평이 어떻게 전문적으로(?) 시작이 되었는지 알아봐야겠습니다.

사실 '성서비평'은 신학교 한학기 커리큘럼이라고 할 정도로 방대한 주제인지라 이 지면에 모든 '썰'을 풀기에는 불가능합니다. 이에 최대한 간략히 핵심만 정리해서 말씀드리고, 주요 인물들과 신학자들은 상식 차원에서 몇 명 정도만 언급하고 지나갈게요.

성서비평은 계몽주의 시대에 시작한 것으로 알고 있으나 사실 그전 르네상스와 종교개혁 시대에 이미 조짐이(?) 보였었죠. 에라스무스 같은 인문주의자들이 “성경은 라틴어가 아니라 원어로 읽어야지!” 하면서 히브리어와 헬라어 본문 연구를 강조했구요, 우리가 잘 아는 루터와 캘빈 같은 종교개혁자들도 “성경이 권위의 중심이다”는 걸 외쳤지만, 동시에 성경 본문 자체에 대한 비판적 성찰도 시작됐죠. 

즉, ‘성경이 신적(神的)이니까 그냥 무조건 믿어!’가 아니라, '성경을 더 깊이 알고자 한다면 분석이 필요하다'는 움직임이 서서히 나온 겁니다. 또한 중세의 유대 랍비들 중에는 이미 모세가 자기 죽음을 기록했을 리 없다고 말한 사람도 있었고(※ 주: 신명기 34:5~8), 교부들 중에도 본문 간의 차이를 인식하고 글자 그대로의 의미뿐만 아니라 그 속에 담긴 속뜻을 살펴보기도 했죠. 하지만 이들 또한 어디까지나 신앙 내부의 해석이었지, 성경 전체를 역사·문헌 차원에서 재검토하자는 시도로까지는 나아가지 않았습니다.

2. 본격적인 성서비평은 '이성'과 함께

하지만 중세를 지나 근대로 들어오면서, 르네상스 토양에서 자라난 '계몽주의'라는 꽃이 만개를 하기 시작합니다. 그리고 인간은 세상을 바라보는 방식이 달라집니다.

“전통이 말하니까 믿는다”에서 “왜 그런지 이유를 묻자”로.

이성, 역사, 문헌, 자료… 사람들은 성경도 이 질문의 대상에 올려놓기 시작합니다.

“이 책은 언제 쓰였을까?” “누가 썼을까?” “이 이야기는 실제 역사일까, 신앙적 표현일까?”

여기서부터 우리가 흔히 말하는 근대적 성서비평이 본격적으로 시작됩니다. 성경을 고대 문헌으로서 진지하게 분석하기 시작한 것이죠. 이즈음에서 우리는 두 사람을 기억해 두면 좋겠습니다.

먼저 "내일 지구의 종말이 오더라도 나는 오늘 한 그루의 사과나무를 심겠다"라는 명언으로 유명한 사상가는 누구? 네, 스피노자(Baruch Spinoza)입니다. (※ 주: 검색을 해보니 이 말을 남긴 사람이 스피노자가 아니라네요. 출처 불명 가짜 명언이랍니다) 그는 "모세가 자기 자신의 죽음을 기록할 수 있었을까?"라는 아주 상식적인 질문을 던지며, 오경의 저자가 모세 한 사람이 아닐 가능성을 제기하며, 성경을 역사 문헌처럼 읽어야 한다고 주장했습니다. 기적도, 예언도 먼저 역사적·문맥적으로 이해해야 한다면서 말이죠. 아! 물론 그는 유대 공동체에서 파문당했고, 기독교 사회에서도 위험 인물 취급을 받았습니다.

그리고 장 아스트뤽(Jean Astruc)이라는 프랑스 의사입니다. 의학 교수이면서도 성서학도 연구했는데요, 이 양반이 또 중요한 역할(?)을 하게 되죠. 그는 창세기를 읽다가 하나님을 부르는 이름이 1장에서는 '엘로힘', 2장은 '야훼'로 나뉘는 것을 발견하고, 이를 모세의 저술이 아닌 여러 원본 문헌으로 분석해야 한다고 주장한 것입니다. (※ 주: 한글성경은 '하나님'과 '여호와', 영어성경은 'God', 'LORD'로 번역이 되어 있습니다)  그의 이러한 연구는 후에 성서 뒤에 여러 '자료'가 숨어 있다는 '문서가설'로 발전하게 됩니다.

아무튼 아스트뤽은 성서의 기원을 비평적으로 분석하는 현대적 방법론을 도입하고, 성서 본문 속에 담긴 여러 자료의 흔적을 발견하여 성서 연구사에 큰 영향을 미친 인물입니다.

그리고 시간이 흘러, 성서비평은 19세기 독일에서 본격적으로 집요해집니다. 여기서부터는 정말 독일답습니다. 한 번 물면 끝을 봅니다. 이때의 학자들은 성서를 하나의 '역사적 문헌'으로 대하며 아주 꼼꼼하게 분석하기 시작했습니다. 그리고 구체적인 분과들이 생깁니다. 문서비평, 형식비평, 편집비평, 전승비평 등등... (저는 벌써 머리가 어질어질 하네요)

짧게 정리해 보죠. 계몽시대 이후부터 19세기 독일에 이르는 성서비평은 대체로 이렇습니다.

• 성경을 역사 속에서 형성된 문헌으로 읽는다 • 저자, 시대, 편집 과정을 집요하게 추적한다 • 신앙을 부정하기보다, 신앙이 형성된 과정을 이해하려 한다

물론 이 과정에서 신앙을 지워버린 연구들도 있었고, 그래서 반작용도 생겼습니다. 어떤 학자들은 성경을 너무 ‘인간의 책’으로만 다루기도 했고, 신앙의 차원은 아예 연구실 문 밖에 두기도 했습니다. 그래서 교회는 자연스럽게 경계하게 됩니다.

“저거 위험한 거 아니야?” “저러다 성경 다 해체하는 거 아냐?”

3. 그래서 지금은?

그래서 성서비평은 지금 ‘방향 조정’ 중입니다. 요즘의 성서비평은 예전처럼 단순하지 않습니다. “역사냐, 믿음이냐”라는 이분법에서 많이 벗어났다고 볼 수 있죠. 오늘날의 성서비평은 이렇게 말합니다. 성경은 분명 역사 속에서 형성된 책이지만 동시에 신앙 공동체의 고백이며, 지금도 독자와 만나 의미를 만들어 가는 살아 있는 텍스트라는 것. 그래서 최근의 흐름은 하나만 묻지 않습니다.

• 이 본문은 언제 쓰였는가? • 누가, 어떤 공동체에서, 어떤 상황 속에서 썼는가? • 왜 이 이야기가 이렇게 전해졌는가? • 그리고 이것은 오늘 우리에게 어떤 의미를 갖는가?

이 질문들은 서로 싸우지 않습니다. 오히려 서로를 필요로 합니다. 역사를 무시한 믿음은 공중에 뜨고, 믿음을 지운 연구는 생명력을 잃습니다. 그래서 지금의 성서비평은 ‘해체’보다 ‘이해’, ‘파괴’보다 ‘맥락 읽기’ 쪽으로 방향을 잡고 있다고 보는 편이 정확합니다. 

이제 마무리를 해야겠군요. 위에서 기라성(?) 같은 유명한 신학자들과 여러가지 방법론의 예시들을 언급하려다 고민 끝에 생략했습니다. 왜냐하면 우리에게 중요한 것은 신학자들의 이름이나 그들의 비평방식이 아니기 때문입니다. 4. 성서비평에 대한 단상

우리에게 더 중요한 건 이것입니다. 이 비평들이 성경을 ‘덜 믿게’ 만들었느냐, 아니면 ‘다르게 읽게’ 만들었느냐 하는 문제입니다. 19세기 성서비평의 핵심 공헌은 새로운 기술을 발명한 데 있지 않습니다. 성경 앞에서의 태도 하나를 바꿔 놓았다는 데 있습니다. 

성경을 ‘질문 없이 받아들이는 책’에서 ‘질문하며 대화해야 할 텍스트’로 옮겨 놓았다는 점, 바로 그것입니다. 이 전환 덕분에 성경은 더 이상 유리 진열장 안에 고정된 성물이 아니라, 역사 속에서 사람들의 삶과 씨름하며 계속해서 읽히고, 해석되고, 다시 물어야 할 이야기로 다가오게 되었습니다. 

개인적으로 성서비평은 성경을 신화적 환상 속에 가두지 않고, 우리가 발 딛고 사는 구체적인 역사 안으로 가져다 놓았다고 생각합니다. 덕분에 신학은 단순히 교리를 외우는 학문이 아니라, 시대와 호흡하며 인간의 고통과 희망에 응답하는 생생한 학문으로 자리 잡게 되었구요. 

우리가 이 복잡한 지도의 길을 잠시 훑어본 이유는 분석 그 자체에 목적이 있는 것이 아니라, 성경이라는 거울에 낀 관습의 성에를 닦아내고 그 너머에 계신 진리를 더욱 투명하게 마주하기 위해서임을 다시 말씀드립니다. 성서비평을 통해 우리는 박제된 문자가 아니라, 수천 년 전 사람들의 숨결이 묻어있는 살아있는 이야기를 만나게 되고, ‘믿음을 떠난 사고’가 아니라, ‘더 깊이 있는 믿음’을 위한 '성찰의 통로'로 삼아야 된다고 믿습니다.

“성경 속 이야기들, 처음부터 이렇게 책으로 존재했을까요?”

대부분의 성경 이야기는 처음엔 입에서 입으로, 사람들 사이에서 이야기로, 공동체의 기억 속에서 전승되었습니다. 그리고 어느 시점에서 그 이야기들은 기록되었고, 또 누군가에 의해 편집되었습니다. 무엇을 남기고, 무엇을 묶고, 어떤 순서로 배치할 것인가. 이 결정들 속에는 신앙이 담겨 있고, 신학이 담겨 있으며, 그 공동체의 고민이 고스란히 들어 있습니다.

기억하시죠? 성경은 하늘에서 책으로 떨어진 것이 아니라, 사람들의 삶과 질문과 신앙 속에서 천천히 빚어져 온 이야기라는 사실을. 이제부터는 돋보기를 들고, 본문 안으로 한 걸음 더 들어가 보겠습니다.

어차피 인생은 무언가를 기다리는 시간의 연속이잖아요. 그러니까 우리 그냥 여기서 이야기 나누며 편안히 기다립시다. 고도는 안 와도, 사람들은 오니까요. ㅎ

이 사랑방은 그런 ‘기다림’ 속에서 잠시 쉬어가는 자리입니다. 만나서 반가워요~

2. 이사야 예언자의 글에 이렇게 쓰여 있습니다. “보아라. 내가 네 앞에 사자(使者)를 보낸다. 그가 네 길을 준비할 것이다.”

3. “광야에서 외치는 자의 목소리가 들린다. ‘주님의 길을 준비하여라. 그분의 길을 곧게 펴라.’”

4. 세례자 요한이 광야에 나타나서 죄 용서를 위한 회개의 세례를 선포하였습니다.

5. 그래서 온 유대 지방 사람들과 예루살렘 사람들이 요한에게 나아갔습니다. 그들은 자신들이 지은 죄를 고백하고, 요단 강에서 요한에게 세례를 받았습니다.

(쉬운성경 1:1~5)

마가는 구약성경의 이사야서의 한 구절을 인용한다. 이는 하나님의 여러 예언들을 통해 말씀하셨던 구원 계획이 예수 안에서 일어났다는 것을 확신하기 때문이다. 마가가 구약을 달달 외우고 있었는지 아니면 누구의 도움을 받았는지는 몰라도 예수의 이야기를 구약과 연결 짓고 있다. 마가가 글을 쓸 당시에는 신약성경은 없었다. 구약을 꿰뚫고 있지 않으면 이런 발상이 어렵다. 게다가 이사야서는 모든 선지서 중에서 제일 길다. 마가 너 머리 완전 좋다!

아마 복음의 기본이 유대인 경전(구약)에 뿌리를 두고 있어야 한다고 생각했기 때문일 수도 있다. 그런데 갑자기 '주님의 길을 준비하라'는 메시지를 세례 요한과 엮는다. 마가는 광야에서 외치는 자를 세례 요한으로 사역으로 여겼던 모양이다. 예수의 길을 예비하러 온 세례 요한이라… 이런 장면의 설정은 예수에 관한 그 기쁜 소식(유앙겔리온)의 시작이 되는 사건을 미리 먼저 말하고 싶어서였던 것인가. 아무튼 광야에서 세례를 베푸는 세례 요한으로 수많은 유대인들이 죄를 고백하고 그에게서 세례를 받았다고 한다.

광야에서 홀로 외치는 목소리가 있단다. 로마가 압제하고 있는 시대에 독립을 위해 투쟁하던지 아니면 그냥 조용히 은둔해서 살아도 될 텐데 유대 광야에 나가서 죄를 회개하라고 외치고 있다. 쓸쓸함이 느껴진다. 이는 보통의 사명감으로는 가능하지 않는 일이다. 하지만 누군가와 '함께' 외치면 덜 외롭지 않을까? 혼란의 시대를 살면서 '한 목소리'를 낸 건 우리 민족에게도 있었다. 일제 강점기 때 독립운동과 민중의 계몽화에 앞장 선 건 전체 인구의 1%의 그리스도인들이라고 한다. 기라성 같은 많은 독립운동가들이 기독교인들이었다. 그때 우리는 하나였고 한 목소리였다. 한국전쟁과 군사독재 때도 마찬가지였다. 우리 민족은 위기일 때마다 대동단결 쨩!

하지만 급속한 산업화와 무차별적인 자본주의의 공격으로 물질만능과 이기주의가 만연하게 되었다. 지금은 서로의 목소리가 너무 크고 많은 세상이다. 목소리 큰사람이 이긴다는 거지?  정치, 경제, 사회 등등 우리 모든 분야에서 시끄럽기만 하다. 한국 뿐만 아니라 온세계가 그렇다. 각종 SNS, 유튜브, 매스미디어 를 통하여 너나 내나 다들 한 목소리 하고 있다. 수많은 볼거리와 들을거리로 이 세대는 되레 혼란의 시대를 만들어 내고 있다. 말 많고 요란한 세상에서 침묵한다는 것은 나 혼자 손해 보는 거 같은 기분이 드는 건 사실이다. 하지만 침묵이라는 것이 단지 '말없음'만을 말하는 게 아니라는 거다. 침묵은 마음, 정신, 영혼의 쉼이고 타인과 자연과의 속 깊은 만남이기도 하다. 내면으로의 고요한 여행이다. 부연 설명을 하자니 이 꼭지글에서는 아닌 듯하다. 나중에 따로 내 생각을 정리해서 홈피에다 올리련다. 침묵에 대하여 자판을 냅다 두드리다 보니 말이 점점 많아졌다. 아무튼 이 시대는 정말 목소리를 내야 할 때와 침묵할 때를 잘 판단 할 수 있는 지혜가 필요하다.

세례 요한은 목소리가 필요했던 그 시대에 용기를 내서 소리를 높였다. 회개하라? 너의 죄를 반성하고 야훼께로 돌아오라? 조국의 독립을 위해서도 아니고, 본인의 안위를 위해서도 아니다. 당시 시대상과는 맞지 않는 외침이다. 하지만 그는 이스라엘의 마지막 예언자로서 시대의 사명을 묵묵히 감당하고 있다. 세례 요한을 비롯한 수많은 선지자와 예언자들은 지난 수백 년 동안 외롭게 야훼의 메시지를 전했다. 정치와 종교 권력의 압박으로 도망 다니며 목숨까지 잃은 선지자도 있다. 대부분의 선지자들의 최후는 장렬하면서도 비극적으로 잔인하게 죽었다.

하나님의 메시지에는 생명이 숨어있으나 역설적이게도 그것을 전달하려는 사람에게는 죽음이 따른다. 생명을 품고 있는 씨앗이 땅의 무게를 감당해야 하는 건 숙명이다. 땅밑의 어둠 속에서 오랜 시간 동안 침묵과 두려움으로 그 무게를 견뎌내야만 한다. 하지만 모든 씨앗들이 그 인고의 시간을 버틴다고 싹을 틔우는 것이 아닐 터. 어떤 씨앗은 물이 없어서 매마르고 어떤 씨앗은 너무 추워 얼어 죽을 수도 있다. 하지만 그 죽음들은 헛된 것이 아닐 게다. 묻혀 있는 땅의 거름이 되어 다른 씨앗들이 싹을 낼 수 있는 자양분이 될 테니까. 그러니 내가 반드시 싹을 틔우지 않아도 좋다. 억지로 노력을 하지 않아도 괜찮다. 그냥 버티기만 하자. 생명은 그렇게 계속 흘러 가는 것이다.